Los católicos indígenas esperan que el próximo Papa comparta el enfoque de Francis para los nativos

SIMOJOVEL, México (AP) – En un servicio reciente en la remota comunidad mexicana del sur de Simojovel, el simbolismo católico y maya se mezcló en el altar mientras el diácono, su esposa a su lado, leyó el evangelio en su tsotsil nativo y recordaba Enseñanzas del Papa Francisco: Trabajan juntos para los derechos humanos, la justicia y la madre tierra.

La escena en la pequeña iglesia en el estado más pobre de México, Chiapas, transmitió gran parte del mensaje que Francis entregó durante su viaje de 2016 a la región y sus otras visitas a lugares remotos, incluido el Amazonas, el Amazonas, Congo y el Jungles de Papua Nueva Guinea.

También ilustró lo que los católicos indígenas del mundo no quieren perder con la muerte del Primer pontífice del hemisferio sur: Su voz relativamente nueva en una institución que una vez debatió si los «indios» tenían almas mientras respaldaban las potencias europeas mientras saqueaban las Américas y África.

«Le preguntamos a Dios que la obra (Francis) no fue en vano», dijo el diácono Juan Pérez Gómez a su pequeña congregación. «Le pedimos que elija a un nuevo Papa, un nuevo siervo, que con suerte, Señor piensa de la misma manera».

Empoderando a los creyentes indígenas

Francis fue el primer Papa latinoamericano y el primero de la Orden de los Jesuitas, que son conocidos, entre otras cosas, su trabajo de primera línea con los grupos más marginados de la sociedad. Aunque algunos sienten que Francis podría haber hecho más por su gente durante sus 12 años como pontífice, los católicos indígenas lo alaban ampliamente por defender sus causas, Pidiendo perdón por los errores históricos de la iglesia, y permitirles incorporar aspectos de sus culturas nativas para practicar su fe.

Entre los lugares donde su muerte ha golpeado particularmente duro se encuentran las tierras bajas de la Amazonía Boliviana, que era el hogar de misiones jesuitas hace siglos de que Francis elogió para llevar el cristianismo y la educación económica y la educación de estilo europeo a los pueblos indígenas de una manera más humana.

Marcial Fabricano, un líder de 73 años del pueblo indígena de Mojeño, recuerda llorar durante Francis ‘ Visita de 2015 a Bolivia Cuando el Papa buscó el perdón por los crímenes, la iglesia cometió contra los pueblos indígenas durante la conquista de la era colonial de las Américas. Antes de la visita, su y otros grupos indígenas le enviaron un mensaje a Francis que le pidió que presionara a las autoridades para que los respeten.

«Creo que el Papa Francisco leyó nuestro mensaje y lo conmovió», dijo. «Somos el último bastión de las misiones … no podemos ser ignorados».

Esa gira sudamericana se produjo poco después de la publicación de una de las encíclicas más importantes de Francis en la que pidió una revolución para arreglar un sistema económico global «estructuralmente perverso» que permite a los ricos explotar a los pobres y convierte la tierra en «inmensa pila de suciedad». También alentó a la Iglesia a apoyar los movimientos que defienden el territorio de las personas marginadas y financiaron sus iniciativas.

«Por primera vez, (un Papa) se sintió como nosotros, pensó como nosotros y era nuestro gran aliado», dijo Anitalia Pijachi Kuyuedo, un miembro colombiano de la gente de Okaira-Muina Murui que participó en el Sínodo de Amazon en Roma 2019, donde Francis mostró interés en todo lo relacionado con el Amazonas, incluidos los papeles de las mujeres.

Pijachi KuyUendo, de 45 años, dijo que espera que el próximo papa también trabaje en estrecha colaboración con los nativos. «Con su muerte, enfrentamos grandes desafíos».

Un camino más amplio para la iglesia

Pérez Gómez, de 57 años, puede ayudar a atender a su pequeña comunidad católica de Tsotsil en México porque la iglesia reinició un programa de diaconship bajo Francisco.

Enfrentando una escasez de sacerdote en la década de 1960, la iglesia empujó la idea de diáconos, hombres casados ​​que pueden realizar algunos rituales sacerdotales, como bautizos, pero no otros, como realizar una confesión misa y auditiva.

Samuel Ruiz, quien pasó cuatro décadas como obispo de San Cristóbal de Las Casas tratando de mejorar la vida de los pueblos indígenas de Chiapas, vio a las diaconships como una forma de promover la fe entre ellos y formar lo que llamó una «iglesia nativa». Sin embargo, la iniciativa de diaconship fue un éxito en la diócesis de Ruiz, que el Vaticano lo detuvo allí en 2002, preocupado de que Ruiz lo estuviera usando como un paso para permitir a los sacerdotes y femeninos diacons casados. El alto fue levantado en 2014.

Pérez Gómez, quien esperó 20 años antes de que finalmente fuera ordenado diácono en 2022, dijo que se inspiró en la visión de Ruiz para una «iglesia nativa». Dijo que Francis le recordó a Ruiz, quien murió en 2011 y a quien le da crédito al explicarle el verdadero propósito de la Iglesia como «Liberador y Evangelizador».

«Francis también habló sobre la liberación», dijo Pérez Gómez, y agregó que espera que el próximo Papa comparta esa opinión.

Nuevas formas de celebrar la misa

Había pasado medio siglo ya que el Vaticano permitió que la masa se celebrara en idiomas distintos al latín cuando Francis visitó Chiapas en 2016 y dio un paso más.

Durante una misa que fue lo más destacado de su visita, la oración del Señor se cantó en tsotsil, las lecturas se llevaron a cabo en otros dos idiomas mayas, Tseltal y Ch’ol, los congregantes bailaron mientras oraban y las mujeres indígenas se pararon en el altar.

Chiapas fue una opción políticamente sensible para la visita del Papa, que no se negoció fácilmente con el gobierno del Vaticano o Mexicano, según el cardenal Felipe Arizmendi, quien entonces era obispo de San Cristóbal. En 1994, vio un levantamiento armado de los Zapatistas, que exigían derechos para los pueblos indígenas.

Hacer que el Vaticano permita que los rituales mayas en la masa también fueran complicados, pero Arizmendi recordó que había un precedente útil: el Congo.

En 1988, el Vaticano aprobó la primera innovación cultural en una misa, el llamado Rite de Zaire, que es una fuente de orgullo nacional e inclusión continental, dijo el reverendo Abbé Paul Agustin Madimba, un sacerdote en Kinshasa. «Muestra el valor que la iglesia da a los africanos».

Francis citó el Zaire Rite, que permitió incorporarse música y baile locales a la masa, para defender tales alojamientos con otros católicos indígenas de todo el mundo.

La decisión se tomó no solo para expandir el catolicismo, que está en retirada en muchos lugares, «sino también un acto teológico de escucha y conversión profundas, donde la Iglesia reconoce que no es el dueño de la verdad cultural, sino más bien sirviente del Evangelio para cada gente», dijo Arturo Lomelí, un antropólogo social mexicano.

Era la forma del Vaticano de ver a los rituales indígenas no como «amenazas, sino como formas legítimas de expresar y vivir la fe», dijo.

‘Ya no objetos’

El sábado después de la muerte de Francis, Pérez Gómez se detuvo en una iglesia en la ciudad cerca de su pueblo para recoger las obleas de comunión que entregaría durante su servicio al día siguiente. Debido a que es un diácono, necesita un sacerdote para consagrarlo para él con anticipación.

Él y su esposa, Crecencia López, no saben quién será el próximo Papa, pero esperan que sea alguien que comparta el respeto de Francis por los pueblos indígenas. Y sonríen ante la idea de que tal vez algún día podría convertirse en sacerdote y ella un diácono.

«Ya no somos objetos, sino personas» y eso es gracias a Dios y sus enviados, «Jtatik Samuel (Ruiz)» y «Jtatik Francis», dijo Pérez Gómez, usando un término paternal de gran respeto en Tseltal.

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Periodistas de AP Carlos Valdez en La Paz, Bolivia; Fabiano Maisonnave en Río de Janeiro (Brasil) y Jen-Yves Kamale en Kinshasa, Congo contribuyeron a este informe.